羊毛長在羊身上

Jodi Picoult 著,  謝蕙心 譯, 台灣商務印書館出版, 2009/01/15

死刑犯薛‧布爾能希望死後能將自己的心臟捐贈給受害者的妹妹，但法院並無法提供毒藥以外的死法，他該怎麼做?而受害者的妹妹和母親又能接受自己所恨的人的心臟嗎?

茱迪‧皮考特喜歡具道德爭議的題材，而且裡頭不乏宗教神學色彩。當然，比起《第十層地獄》，我個人覺得《換心》中的宗教並非那麼艱澀難懂。雖然涉略猶太教與天主教文化之間的不同論點，但卻不是一種衝突，而是以不同的角度看到宗教的意義。當然，重點並非闡揚道義。而是每個角色怎麼透過其他人，甚至是犯人，去了解真正的自己。一個犯人的死亡，是否讓受傷者得到救贖? 抑或藉由捐贈，是否能讓自己的心得救? 人的盲點，其實就像是邁可在身為判決薛的陪審團一員時，所醒悟到的:

介於贊成與反對之間的，是一條生命。那正是你當下行徑的道路和已被遺留在身後的差異；那是你自以為是的自己和真正的自我之間的差距；那是你用來欺騙自己並收納謊言的餘地(p. 28)。

我很驚訝這故事就雷同於史蒂芬‧金的小說《綠色奇蹟》-- 一個單純善良的黑人，無法推翻別人對他的指責，也因為膚色被判死刑，因為人們認為黑人就是會做出弒童這樣喪盡天良的行為。這樣先入為主，判他死刑。同樣的，耶穌基督的原型也在綠色奇蹟裡重複出現，就像皮考特的小說一樣。皮考特大膽地直接告訴讀者，沒錯，就像是綠色奇蹟的死囚，我就是模仿這部小說。皮考特塑造單純無法用言語表達自我的薛，屢次彰顯神蹟，像是把水變成酒，治癒卡洛威的小鳥，讓路希爾斯的愛滋消失，甚至說出福音書裡的箴言等等。但看得出來，皮考特試著更完整的詮釋整個情節。薛不像是約翰卡菲一直處於被動的狀態，他主動地決定自己的命運。雖然他也曾失落，曾抱怨，但他試著改變現狀。至少死，也要以自己的方式來活。

薛一樣也被人們用歧視的眼光看待，一切的善意都被扭曲。只因為無法用言語辯駁。他甚至直接表露情緒: 她(伊莉莎白)死了比較好。

但是當邁可神父試著以耶穌的角色去詮釋薛的超能力或者他的言語，卻發現，自己以往所聽所看的神學，其實只是某些被篩選過後的信仰，他以往相信的只是別人相信的。當瑪姬律師試著在法律上打擊死刑法，甚至想以人道去拯救薛免於死刑，卻發現，其實她最想救的是自己。想要了解的，也是自己。當瓊為了克萊兒的生死與伊莉莎白慘死的鏡頭兩相掙扎時，她不想要看到克萊兒擁有薛的記憶，想要報復薛不讓他完成捐贈心臟的心願，但又怕克萊兒死掉。最後卻發現，其實是她不願意發現事實的真相，害怕痛苦的是她自己。

為什麼有時候那是一面鏡子，有時候卻是一片玻璃? (p. 136)

從頭到尾，也許只有薛清楚看到這一體的兩面。薛不希望人們把他當成神，因為即使他有某種能力，但那還是單純的他。他並不想藉由別人告訴他應該相信什麼，或不該相信什麼，去改變。或藉由神蹟，改變別人對他的看法。因為他只是做他想做的事，做他自己。並且堅持決定自己死亡的方式並捐贈心臟給克萊兒，我想活，所以我必須死。他以自己的方式保護了妹妹，保護了伊莉莎白，甚至瓊。他不願意別人因知道真相而感到受傷，寧願自己承擔無法保護她們的痛苦。

皮考特試著不讓讀者沉浸在宗教的救贖與聖經之中，而是用人性去描繪每個角色，包括每個人的情緒，每個人的頓悟，及每個人的心靈相通。她成功的在類似的情節裡，找尋出路。由各個角色，去看薛這個人，從同牢房的囚犯、神父、律師和受害者家屬等，他們眼中的薛，不斷變化。她並沒有讓他變成特立獨行的勇士，也絕非是善人或絕對好人。每個角色也有各自的煩惱，各自的追尋，從薛身上，他們看到某些他們能試著改變的勇氣。並不是囚犯能變善良，而是他們看到真實的他，看到他內心深處。

雖然有點八股的讚賞著皮考特的溫馨結局，但我寧可相信，所謂的奇蹟還是可能發生的。每個人心中都有著光明。